A Moral Phenomenon Since May 4
近日重读一篇早报副刊文章，对张曦娜在《饮食道德》（27/10/2005，见附录<Ref1*>）一文中所提及的一些观察与感想深表赞同，因此也想谈谈个人的一点反思。
在《饮食道德》中，张女士写道：
“……经常在文章中看到一些作者在谈到道德问题时，小心翼翼来一句“先此声明”：我并非“卫道之士”。心里常感纳闷，我们真的需要那么诚惶诚恐的跟道德划清界限吗？……也许是读了太多《家》之类的挞伐封建社会的五四文学，有一个时期，许多华校生，或许包括我自己在内，都深怕被讥为代表了封建恶势力的卫道之士。
几年前上海作家王安忆到新加坡来，我们在濒临新加坡河畔的一家小旅馆畅谈了一个下午，东拉西扯谈起今日的道德堕落，以及世人之“羞”于谈道德；王安忆说得好，她说，我们的生活难道不需要别人的道德心来维持着吗？
是的，我们大可不谈道德，或不屑于谈道德，但我们的肠胃还真需要别人的道德来维护。哪一天大家脑子里已经完全没有道德这两个字，人类大概也快要完蛋了。……”
上述的观察、感想，就今日的人们有机会，比前人站在更有利的历史角度及生活条件，去回顾反思五四以来的一些影响而言，应该也是不少人的体会。
而文章中提到的，一些作者需要一边讲道德，或是在谈到道德问题时，就一边声明自己不是“卫道之士”的情况，这似乎是华人社会特有的现象（一种五四运动以来的道德现象？）。
这种现象最可能的根源，应该是出于人们对清末时代，封建礼教社会的记忆与反应。在当时，僵化的礼教，在“政治与道德正确”的讲道德的人或“卫道之士”的维护推动下，变成了“吃人的礼教”。
而且，许多讲道德的人，他们的私德也很虚假。特别是那些，不受人民监督的政治官僚人员，更是可能玩弄政治权术及仁义道德的理论于掌中，以便为自己和同伙们，谋取更多的私利与权势 。
所以，在五四运动时期，要打倒吃人的礼教，人们根本不必细分，讲道德的人与他们所仰望的道德高度，是否有所不同的问题。因为两者看起来，可以说是已经合而为一了。一句“假道学”因此就能涵盖他们。
结果，任何人（华人？）要认真讲道德，将会发现，讲道德已经成为一件沉重的事情。因为它需要先通过人们心中排斥“卫道之士”及“假道学”的两个心理关口。
这种情形，在五四运动要破除旧礼教体系的时期来看，并不是问题。但是，在五四之后，当人们要重建合理的道德体系而不得不讲道德时，上述的两个心理关口就很重要了。
因为，调适的好，它们可以成为，人们在讲道德及重建道德体系时的，两个自我警惕与鞭策的镜子。调适的不好，它们却可能成为拦路虎，让人们一听到道德两个字，就心生排斥之感，因而始终无法认真讲道德和确立人与道德的关系（这种情况若长期延续与传播，对整个社会群众的道德心将会有不利的影响）。
显然的，要调适好以上的两个心理关口，“卫道之士”那一关，应该比“假道学”的关口容易。
因为随着封建社会和五四时代的远去，以及新时代的多数国家都普遍接受政教分离的原则，华人社会也接受政儒分离的原则，因此，现代的“卫道之士”即使存在，他们的性质也必然会有所不同。例如，他们已经不能够，完全不受制约的，依靠政治势力来卫道。而且，他们的学说和影响力，也会受到更多新时代不同观念的冲击与平衡。所以，人们对于讲道德的人是否是“卫道之士”，应该已经不像以往那样敏感与排斥了。
因此，在现代，若任何人在讲道德时，还觉得有必要声明自己并非“卫道之士”，他要不是出于习惯而那么说，就是出于真的察觉人们对道德的排斥感还很大而那么说。
但是，这种对道德的排斥感，讲道德的人想用声明自己并非“卫道之士”的方法来处理，也许是处理不了的。因为它可能是源于人们心中排斥“假道学”的第二个心理关口。
“假道学”是普世愿意讲道德的社会都会有的问题。它比“卫道之士”更复杂，因为人人不需要是“卫道之士”，但人人却需要是讲道德，有道德的人。而当人人讲道德，却又很可能无法完全办到，或是有可能会违背自己所讲的道德时，这时人人内心就会面对一个，自己也可能成为“假道学”的矛盾前景的问题。
所以，广义而言，“假道学”所可能涵盖的人，不只是别人，也可能包括我们自己。事实上，它牵涉了每一个人。于是，我们不禁会问，必须讲道德的人们，一生之中完全不违背自己所讲道德的，固然大有人在，但是，对于那些办不到的人，他们该如何自处与调适自己呢？
是该为了怕被人指责“假道学”，而不讲道德，或是拼命讲道德呢？还是该加入指责道德学说都是虚伪的行列，以便合理化自己的不完美呢？又或是该转而只相信，“人不为己，天诛地灭”的自私观念呢？
上述问题的答案，本来很简单，那就是：人们会照常过生活及学习、教导、仰望和修养道德。因为，就像没有人会因为害怕食物中毒而不进食或拼命吃药一样，人们不会因为担忧“假道学”而不讲或拼命讲道德。
但是，五四运动或清末时期的，大规模极端“假道学”的呈献，对人们的影响太大了。身陷在这股“假道学”浪潮中的人，在应用惯常方法学习、教导、仰望和修养道德时，却必须同时受到外在出现的极端“假道学”的影响。这样的影响让人觉得，讲道德和“假道学”似乎是相等的。于是人们不得不做出新的、奇怪的心理调适，就是一边讲道德，一边防道德。
这或许就是造成后来人们在谈论道德时，会下意识的或习惯性的要先与道德划清界限的一个主要原因吧？
然而，在封建社会和五四时代已经远去后，人们若由于种种的后续因素而无法摆脱，讲道德和“假道学”似乎相等的怪圈，那么，结果可能是，人们在教导及学习道德后，却可能因为受“假道学”想法的持续影响，而始终无法认真仰望及修养道德。道德将因为人们学而不修而虚幻化了。
笔者认为，在21世纪的新时代，要重建合理的道德价值体系，并且在接受新思想的同时，要避免或化解人们对继承传统经典、文化，以及复兴有用的传统价值与习俗的疑虑或偏见，华人社会应该做的，不是继续下意识的或习惯性的与道德划清界线，而是分清楚，讲道德的人与他们所仰望的道德高度是不同的。
所有的宗教导师，例如僧侣、道士、神父，都是讲信仰、讲道德的人。他们的宗教信仰和经书经典的教导，就是他们所仰望的精神境界与道德高度。这些人是不是全部不会犯错，不会犯罪呢？不是的，我们还是会不时在报章上看到一些神职人员犯法的报导。
不过，人们在谴责犯法的神职人员时都会有分寸，不会把犯法者与他们所仰望的道德高度混为一谈。换句话说，人们不会因为犯法者仰望某个道德高度（即宗教），就认为该道德高度（宗教）必然也是有问题的。
这就好比当有警察、律师或法官知法犯法时，人们会把这些执法、释法的人，与他们所宣誓遵从与维护（仰望）的国家社会法律分开。人们不会因为犯法者是知法犯法，就认为他们所维护（仰望）的国家社会法律必然也是有问题的。
同样的，由于道德并不必然只依附于宗教，所以对于没有宗教信仰的人而言，做为人类群体协作社会的一份子，他们除了讲法律外，自然也会讲道德及仰望一定的道德高度。例如，他们可能仰望的是人本、人文或人道主义所刻划的道德高度，或是儒家学说、华人传统经典所追寻的道德高度等等。
而当这些人之中若有人犯了法，我们显然也不能混为一谈的认为，由于犯法者仰望的是某个主义或学说的道德高度，就认为该主义或学说及相关的道德高度，必然也是有问题的。
当然，笔者并不是说，所有的宗教、经典、法律、主义和学说，以及它们所可能包含的，道德价值思想或基础，都不会有问题，或不存在争议及不必演变改进。那样的完美境界，在变动与多元化的世界中，几乎是不可能的。
但是，笔者认为，无论是最新的，或已经流传几千年的任何事物、观念或学说，比如，传统文化、习俗或经典，只要它们能够带着本身的争议（若有的话）或特点，成功的通过，现今自由与法制世界的各种可能出现的争议和考验，而被多数人所接受或至少是容忍，那么，它们就能有机会留存下来，并且继续演变、改革和传播。
然而，如果人们分不清或不去分清楚，讲道德的人与他们所仰望的道德高度是不同的，那么，即使所有的宗教、经典、法律、主义和学说都能通过，自由与法制世界的考验留存下来，它们所包含的任何道德价值基础，也可能逐渐被人们虚幻化而形同虚设。
因为社会上只要有任何讲道德的人犯法，人们若基于各种因素（例如对过往惨痛经历的集体记忆），而倾向于将犯法者与他们所仰望的道德高度混为一谈，认为这些人和他们所仰望的道德高度，必然都是假道学。那么，只要这种思维倾向的模式，有长期存在与发展的环境，人们将迟早会把所有仰望的道德高度，“假道学化和虚幻化”，以至于最终失去仰望及追求道德高度的目标、精神与能力。
可是，人类做为群体协作共存的生物，人与人之间的互动不讲道德显然是行不通的。例如，我们会期待人人守法及拥有公德心，这其中就牵涉到每个人的道德教导与休养的问题。而当人们不得不讲道德，却又不分清楚讲道德的人与仰望道德高度的不同时，社会的道徳与共识将是难以建立与维系的。
最后，笔者相信，如果人们，特别是握有更多话语权及可能影响社会思潮的知识精英们，能够摆脱，讲道德和“假道学”似乎相等的矛盾与纠缠，重新照常学习、教导、仰望和修养道德，那么，将来要讲道德的人，就不需要先声明，自己是，或不是，“卫道之士”了。
因为到时，人们应该都能明白，讲道德的人与他们所仰望的道德高度是不同的。例如，人们不只会知道，盗亦有道这句话，不是在赞美盗匪行为，而是指出，坏人不必然全坏的事实。而且，更重要的是，人们能够分辨，盗匪的私德有问题，但是他们曾经被教导仰望的道德高度却没有。
换句话说，人们分辨的出，讲道德（或不讲道德）的人与他们所仰望（或不仰望）的道德高度，是可能有连系，但不相同的两件事。
所以，私德再坏再烂的人，只要他们还记得而且愿意仰望，他们必能在灰暗的心目中看见，道德高度的亮光，一直在为人们照亮着。那亮光可不是，只为好人、有德的人照亮呀！所以，盗亦有道的精神，才有可能建立，犯错犯法的人，才有可能回头是岸。整个社会的道徳与共识，才有可能在人们能够分辨与愿意仰望道德高度的情况下，建立与维系。
以下是本文的注解(Ref):
附录: